史威登堡神学著作
6832.“从荆棘中间的火焰里”表存在于真正的记忆知识,或记忆知识的真理中的神之爱。这从“火焰”和“荆棘”的含义清楚可知:“火焰”是指神的爱,如下文所述;“荆棘”是指真正的记忆知识或记忆知识的真理。“荆棘”之所以表示真正的记忆知识或记忆知识的真理,是因为各种小灌木表示记忆知识,而树木类的大灌木表示真正的知识或认知和觉知。“荆棘”因开花结果而表示真正的记忆知识,或记忆知识的真理。教会所拥有的真正记忆知识,或记忆知识的真理无非是字义上的圣言,以及存在于雅各后代当中的教会的一切代表形式和有意义的符号。就其外在形式而言,这些真理被称为真正的记忆知识,或记忆知识的真理;但就其内在形式而言,它们是属灵真理。不过,就其内在形式,也就是属灵形式而言,真理无法显现给雅各的后代,因为他们只对外在事物感兴趣,根本不想知道任何内在事物;因此,主在荆棘里显现;事实上,当主显现时,祂是照着这个人的品质显现,因为人只能照自己的品质接受神性。所以,当主在西乃山上显现时,在那百姓看来,祂如同火焰,直烧到天心,并有昏黑、密云和幽暗(申命记4:11; 5:22-25;出埃及记19:18)。如果在山下观看的百姓不是这种品质,那么祂就以完全不同的方式显现。因为那百姓只对外在事物感兴趣,所以当摩西上西乃山亲近主时,经上说,他“进入云中”(出埃及记24:2, 18; 34:5)。“云”表示圣言的外在(参看创世记18章序言;4060, 4391, 5922, 6343e节);因此,“云”也是所看到的外在形式上的教会的代表。
主照各人的品质向各人显现,这一点从以下事实明显看出来:主向那些住在至内层或第三层天堂的天使显为一轮太阳,这太阳发出无法形容的光芒,因为住在那里的天使处于对主之爱的良善;主向那些住在中间层或第二层天堂的天使显为一轮月亮,因为住在那里的天使以较为遥远和模糊的方式处于对主之爱;事实上,他们处于对邻之爱。但在最低层或第一层天堂,主既不显为一轮太阳,也不显为一轮月亮,只显为一种光,这光远远比世上的明亮得多。主因照各人的品质向各人显现,故只能向住在地狱的人显为乌云和漆黑。因为来自主的天堂之光一照到地狱,那里就产生幽暗和漆黑。由此可见,主之所以照各人的品质向各人显现,是因为这适合他接受主的方式。由于雅各的后代只对外在事物感兴趣,所以主在荆棘中向摩西显现,当摩西上西乃山亲近主时,主在云中向他显现。
“火焰”之所以表示神的爱,是因为就其起源而言,爱无非是从显为太阳的主而来的火和火焰。正是这太阳的火或火焰将生命的存在赋予每个人;正是赋予生命的火使人的内层充满热;这一点从爱可以看出来,因为随着爱在人里面增长,他会逐渐变得温暖;随着爱消退,他会逐渐变得冷淡。这解释了为何当主在异象中显现时,祂显为火和火焰,如以西结书:
至于四活物(就是基路伯)的形像,就如烧着的火炭,如火把的形状;火在活物中间来回移动,如火的光辉,从火中发出闪电。在他们头以上的穹苍之上有宝座的形像,仿佛蓝宝石的形状;在宝座形像以上有仿佛在其上的人的形状。我从祂腰和腰以上的形像见有烧煤的形状;里面周围仿佛都有火的形状;又从祂腰和腰以下见有仿佛火的形像,周围也有光辉。(以西结书1:13, 26-27)
无人能否认,这个异象的所有细节都是代表某种神性之物的符号;但若不知道“基路伯”、“如火把形状的烧着火炭”、“宝座”、“其上的人的形状”、“上下有火的形像的腰和火的光辉”分别表示什么,就不可能知道包含在所有这些细节里面的神圣秘密。“基路伯”是指主的眷顾(Lord's Providence,参看308);“宝座”是指天堂,准确地说,是指从主发出的、形成天堂的神性真理(5313节)。“宝座上的人的形状”明显是指主的神性人身;“腰”是指婚姻之爱和源于这爱的一切天堂之爱(3021, 4277, 4280, 4575, 5050-5062节);这爱由“仿佛有火的形状的烧煤形状,周围也有光辉”来代表。
但以理书:
我观看,直到宝座设立,亘古常在者就坐上去;祂的衣服洁白如雪,头发如纯净的羊毛,宝座乃火焰,其轮乃烧着的烈火。从祂面前有火河发出、流出来。(但以理书7:9-10)
主的神性之爱的神性良善在这个异象中也显为火焰。启示录:
骑在白马上的眼睛如火焰。(启示录19:12)
“骑在白马上的”是指圣言方面的主,这在经文(19:13, 16)中明确说明了;因此,“火焰”是指包含在圣言中的神性真理,这神性真理从主的神性良善发出。又:
七灯台中间有一位好像人子,身穿长衣,直垂到脚。祂的头与发皆白,如白羊毛、如雪,眼目如同火焰。(启示录1:13-14)
此处“如同火焰的眼睛”是指从主的神性良善发出的神性真理。
“火焰”是指从主发出的神性真理,这一点也明显可见于诗篇:
耶和华的声音像火焰落下。(诗篇29:7)
“耶和华的声音”是指神性真理。为了能代表从主的神性良善发出的神性真理,百姓被吩咐要用精金做一个带有七个灯盏的灯台,把它放在会幕内陈设饼的桌子旁,要在耶和华面前常点这灯(出埃及记25:31至末尾; 37:17-24; 40:24, 25; 利未记24:4; 民数记8:2; 撒迦利亚书4:2)。带有七个灯盏的灯台代表从主的神性良善发出的神性真理。
为了还能代表神性良善本身,他们被吩咐坛上要不断烧着火:
火要在坛上烧着,不可熄灭;祭司要每日早晨在上面烧柴。火要在坛上不断烧着,不可熄灭。(利未记6:12-13)
古人熟知火代表神性之爱,这一点从以下事实明显看出来:这种代表从古教会传播到遥远的偶像崇拜的民族;如众所周知的,他们设立了一种永不熄灭的圣火,并交由处女来守卫,这些处女被称为维斯塔贞女。
在反面意义上,“火和火焰”表示污秽的爱,如对报复、残忍、仇恨、奸淫的爱,并且一般表示源于爱自己爱世界的欲望。这也可从圣言中的许多经文明显看出来,仅从中引用以下经文就足够了:
看哪,他们必像碎秸,火必要焚烧他们;他们不能救自己的灵魂脱离火焰之手;再没有炭火取暖,也不能再坐在炉火面前!(以赛亚书47:14)
以西结书:
看哪,我要在你那里点火,烧灭你中间的一切绿树和一切枯树;猛烈的火焰必不熄灭,从南到北,人的脸面都被烧焦。(以西结书20:47)
“火”和“火焰”表示对邪恶和虚假的
贪欲,这些贪欲灭绝了教会的一切良善和真理,教会由此变得荒凉。
路加福音:
财主对亚伯拉罕说,我祖亚伯拉罕哪,可怜我吧!打发拉撒路来,用指头尖蘸点水,凉凉我的舌头,因为我在这火焰里受折磨。(路加福音16:24)
不知道人的生命之火来自一个不同源头,只知道它来自火元素的人,不可能知道别的,只是以为“地狱之火”是指诸如世上所见的那种火。然而,在圣言中,所指的并不是这后一种火,而是指爱之火,因而是指人的生命之火,从显为太阳的主发出。当这火进入那些专注于与它相反的事物之人中间时,它就转化为恶欲之火;如前所述,这些恶欲就是从自我之爱和尘世之爱所涌出的报复、仇恨和残忍的欲望。这就是折磨那些沦落地狱之人的火,因为当加在他们恶欲上的约束放松时,他们就马上互相攻击,以一种可怕、难以启齿的方式彼此折磨。因为人人都渴望至高无上的权力,想利用或秘密或公开的手段从别人那里夺走属于他的东西。当双方都有这种欲望时,致命的仇恨就会在群体里面发展起来;这些仇恨会导致野蛮行为的发生,尤其利用巫术和幻觉如此行;这些手段不计其数,完全不为世人所知。
那些不信属灵事物存在的人,尤其敬拜自然的人,根本不可能被引导相信在生物里面构成内在生命本身的热来自其它源头,而非这个世界的热。因为他们不可能知道,更不会承认有一种天火从显为太阳的主发出,这火是纯粹的爱。因此,他们不可能知道存在于圣言中的无数事物,而在圣言中,这火并不是指其它的火;他们也不可能知道人里面的无数事物,而人是一个接受这火的被造器官。
2761.“白马”表示对内层上的圣言的理解,或也可说,对圣言内层或内义的理解。这从“马”的含义清楚可知,“马”是指心智的理解力部分。圣言的预言部分经常提到马和骑马的;但迄今为止,没有人知道“马”表示心智的理解力部分,“骑马的”表示有聪明的人,如雅各,那时叫以色列,关于但的预言:
但必作道上的蛇,路中的角蝰,咬伤马蹄,使骑马的向后坠落。耶和华啊,我等候你的救恩。(创世记49:17-18)
“蛇”表示一个基于感官经验和记忆知识或事实知识推理神性奥秘的人(参看195节);“道”和“路”表示真理(627, 2333节);“蹄”表示属世层的最低部分(259节);“马”表示对圣言的理解;“骑马的”表示教导者。由此明显可知这些预言表示什么,即:一个基于感官经验和记忆知识或事实知识推理信之真理的人只对自然界的最低事物感兴趣,或说只粘附于物质世界的最低层,因而什么都不信,这是“向后坠落”。这就是为何经上补充说,“耶和华啊,我等候你的救恩”。
哈巴谷书:
神啊,你乘在马上,你的战车是拯救。你使你的马践踏海。(哈巴谷书3:8, 15)
此处“马”表示圣言中的神性真理;“战车”表示取自它们的教义;“海”表示知识或认知( 28, 2120节);由于这些与对来自神的圣言的理解有关,所以经上说“你使你的马践踏海”。和前面启示录的经文一样,马在此被归于神;但它们若不表示这类事物,就不可能被归于祂。
诗篇:
你们当向神歌唱,歌颂祂的名,颂扬那奉祂的名耶乘驾密云者。(诗篇68:4)
“乘驾密云”表示对圣言的内层或内义的理解,因为“云”表示拥有内义在里面的字面上的圣言,这一点可见于创世记18章的序言,那里解释了“主要驾着天上的云降临,有能力,有大荣耀”的含义。
诗篇:
耶和华使天下垂,降临,幽暗在祂脚下;祂骑着基路伯。(诗篇18:9-10)
“幽暗”在此取代了密云;“骑着基路伯”表示主的圣治,以防止人凭自己进入圣言里的信之秘密(308节)。撒迦利亚书:
当那日,马的铃铛上必有归耶和华为圣。(撒迦利亚书14:20)
“马的铃铛”表示对神圣的圣言属灵事物的理解。
耶利米书:
就必有坐大卫宝座的君王和首领,他们和他们的首领,犹大人并耶路撒冷的居民,或坐车,或骑马,进入这城的各门。而且这城必永远有人居住。(耶利米书17:25-26; 22:4)
“耶路撒冷城”表示主的属灵国度和教会;“君王”表示真理(1672, 2015, 2069节);“首领”表示真理的首要诫命(1482, 2089节);“大卫”表示主(1888节);“犹大人和耶路撒冷的居民”表示那些处于爱、仁和信之良善的人(2268, 2451, 2712节);因此,“坐车、骑马”表示在从对圣言的内在理解中所获得的真理之教义上接受教导,或说装备从对圣言的内在理解中所获得的真理之教义。
以赛亚书:
你就以耶和华为乐,我要使你乘驾地的高处,又以雅各的产业喂养你。(以赛亚书58:14)
“乘驾地的高处”表示聪明。诗篇:
爱慕歌。大能者啊,愿你的腰间佩剑,你的荣耀和威严。在你的威严中,乘驾真理和公义温和的话语前进,你的右手必指教你奇妙的事。(诗篇45:1, 3-4)
“乘驾真理的话语”明显表示基于真理的聪明;“公义温和的话语”表示基于良善的智慧。
撒迦利亚书:
耶和华说,到那日,我必以惊惶击打一切马匹,以疯狂击打骑马的;我必在犹大家开我的眼,我要以瞎眼击打列民一切的马匹。(撒迦利亚书12:4-5)
此处“马”也明显表示理解力,它将要受到击打而惊惶和瞎眼;“骑马的”表示一个将要受到击打而疯狂的聪明人。何西阿书:
求你除去一切罪孽,悦纳善行;我们就用嘴唇的牛犊回报你。亚述不能救我们, 我们必不骑马,也不再对我们手所造的说,你是我们的神。(何西阿书14:2-3)
“亚述”表示推理(119, 1186节);“马”表示人自己的聪明。除此之外还有大量经文提到“马”和“骑马的”。
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